A Cabaláh do Ego, do “Eu”

 

Esta escrito no livro de Isaias (Yeshaiahu 55:7): “Que o malvado abandone seu caminho; [Ish Áven: o homem de Áven (transgressões)], e seus pensamentos o iníquo”. Ish Áven – o Homem de Áven, que quer dizer: Um homem iníquo, ou transgressor.

Áven (iniquidade) , em hebraico, é o mesmo que on (tem as mesmas consoantes, com outra vogal), que significa força e poder. Assim como é necessário “que o iníquo abandone seu caminho”, pois sem teshuváh (arrependimento) é impossível aproximar-se do que é sagrado, da mesma forma o “homem de poder”, ou seja, o homem que confia de forma inabalável em seu próprio raciocínio, precisa “abandonar seus pensamentos”. Ele não deve insistir: “Eu digo assim”, “Eu penso assim”, pois todo “Eu” (ego) é a fonte do mal que causa a discórdia entre os corações.

A Cabaláh da Alma e seus pensamentos. Em espanhol.

Pensamentos da Alma – Pensamientos del Alma

Meditar

Un alma se mide por las dimensiones de sus deseos, como se juzga una catedral por la altura de sus campanarios.
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Las lágrimas son la sangre del alma.
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Un amigo fiel es un alma en dos cuerpos.
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No hay influencia buena;
toda influencia es inmoral...,
inmoral desde el punto de vista científico.
Influir sobre una persona es transmitirle nuestra propia alma.
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El dolor es para el alma un alimento fecundo.
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El escritor es un ingeniero del alma humana.
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El arte es sobre todo un estado del alma.
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Suprimid a D’s y se habrá hecho la noche en el alma humana.
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Las palabras son una medicina para el alma que sufre.

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Sólo te ama aquel que ama tu alma.
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Miscelâneas da Cabaláh

A Cabaláh da reflexão

Cada ação tem um efeito permanente. Deixa uma pegada indelével. No caso de uma mitzváh (preceito), uma boa ação, esta servirá para demonstrar a qualidade moral da pessoa. A Cabaláh nos ensina que cada ação cria um mensageiro em um mundo de outra dimensão. Embora o tempo apagasse muitas pegadas, a boa ação ou as boas ações deixam uma marca no registro celestial. Isto permite que possa interceder, nas Esferas Celestiais, para apagar decretos negativos, ou remover as kelipot, as cascas que interferem na energia que proveem do Criador.

A punição por não haver feito algo positivo pelo próximo, é ter que viver com a consciência pesada de haver transgredido, e esta consciência muitas vezes não deixam desfrutar das verdadeiras alegrias. Porem a Fe inquebrantável na Justiça Divina faz que de um momento a outro se observe a punição para aquele que escolheu a indiferença, a falta de ação e o pagamento por aquele que não ficou passivo. Dizia Rabi Shimon Bar Iochai, em sua obra o Zohar se tu és um homem que procuras que seja justa e equilibrada as realizações, observa dentro de ti e imagina-te no lugar daquele que sofre, e ai por um instante a ti te veras.

A Cabaláh diz no Sefer Bahir, que o crescimento e desenvolvimento da pessoa deve ser o resultado do trabalho e o mérito. Surgir, devido à desgraça e a o fracasso alheio, não produz progresso na pessoa. Alem, o êxito do presente pode converter-se em um retrocesso em um futuro.

Ao tomar consciência de isto, a alma do ser humano procura sua fonte primaria, é dizer o Criador, porque necessita do ingrediente espiritual para poder refletir no exterior, já que a pessoa tem um origem Divino, e seu encontro com o Criador promove seu encontro.

O lado espiritual do homem ânsia por descobrir a “essência” da Divindade, ainda conscientemente, que é uma empresa dificultosa e que se não é conduzida com conteúdo e valores a mesma, pode fracassar, porque a compreensão da natureza do Criador, esta fora do alcance intelectual do ser humano. Porem esse impossível empenho, se permitira que o homem se aproximasse cada, mas a sua Fonte Original, que é o Criador.

Lembremos cada ação, cada atitude positiva a outro, para outro, em definitiva também é para nós, e a pesar que o Criador não possa ser percebido com a vista, porem, Sua Presencia, por meio de nossas ações, positivas ou negativas, é advertida a cada instante, a cada momento. E isto permitira que nosso interior pudesse crescer ou descer, de acordo a quantidade de energia que adquirimos diretamente proporcional a nosso acionar.

Hareni na et Kevodecháh, por favor, mostra-me Tua Gloria, para encaminhar-me em pós da sabedoria, das boas ações e do crescimento pessoal.

La Cabaláh del Libre Albedrio

El Libre Albedrío y Sus Detractores

El libre albedrío es el “regalo más grande” de la humanidad, un regalo que por sí mismo hace que valga la pena vivir.

La creencia en la elevación del hombre por sobre los animales está siendo atacada en occidente. La negación del libre albedrío –y con ella la posibilidad de la moralidad— es central en este ataque. Si el hombre no posee la libertad de elegir, no es más moralmente culpable de sus actos que un león por comerse a su presa. Al final de cuentas, es sólo otro animal cuyas acciones están determinadas por sus instintos.

En un artículo reciente en el periódico The New York Times, Dennis Overbye pasa de su incapacidad para resistirse a las tortas de chocolate en el menú de postres a considerar un “grupo de experimentos en años recientes que sugieren que la mente consciente es como un mono cabalgando un tigre de decisiones subconscientes… inventando frenéticamente historias sobre estar en control”.

Mark Hallet, un investigador neurológico, le informa a Overbye que el libre albedrío no es nada más que una ilusión, una sensación que tiene la gente. El profesor de filosofía Michael Silberstein señala que todos los sistemas físicos que han sido investigados resultan ser o deterministas o aleatorios. Ambas alternativas son inconsistentes con el libre albedrío.

Hallet tiene razón en que nadie experimenta consistentemente la vida como una existencia carente de toda decisión – incluso Overbye podría resistir la torta de chocolate si la recompensa fuese lo suficientemente grande o el castigo lo suficientemente inmediato. Sin embargo, de vez en cuando, muchas personas encuentran conveniente utilizar la compulsión como defensa para evitar la censura moral de su propia consciencia o de la de los demás (“El corazón quiere lo que quiere”, dice Woody Allen de su romance con la hija adoptiva de 17 años de su amante).

La vida sin la sensación “de que las cosas están realmente siendo decididas de un momento a otro, y que no es la tonta recitación de una cadena que fue forjada innumerables generaciones antes”, escribió William James, perdería toda su “gracia y excitación”.

La Torá identifica al acto de la elección moral con la vida misma: “He ubicado delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición, elige la vida” (Deuteronomio 30:19). La vida de verdad es poder elegir la bendición sobre la maldición. Isaac Bashevis Singer lo dijo bien cuando le dijo a un entrevistador que el libre albedrío es el “mejor regalo” de la vida, un regalo que por sí mismo hace que valga la pena vivir.

Diferente a lo Animal

Afortunadamente, aquellos que atesoran su sentido de identidad como seres electores no admiten que nuestras elecciones son ilusorias o que el hombre no es nada más que un animal dirigido por el instinto. El hombre difiere de cualquier miembro del reino animal en miles de cosas. Sólo el hombre puede imaginar una variedad de posibilidades futuras y guiar sus acciones de acuerdo a esas posibilidades.

Hans Jonas señala en Tool, Image, and Grave: On What is Beyond the Animal in Man (Herramienta, Imagen y Tumba: Las Cosas en el Hombre que están Más Allá del Animal) tres cosas con las que el hombre se distingue de los animales. Sólo el hombre diseña herramientas para alcanzar propósitos en particular. Sólo el hombre crea imágenes físicas para recordar eventos del pasado o para contemplar posibilidades futuras. Y sólo el hombre entierra a sus muertos, y es motivado por un cuerpo sin vida a contemplar algo más allá del universo físico. “La metafísica surge de las tumbas” nos informa Jonas.

Los procesos mentales no pueden ser reducidos a las reglas del universo físico, ni la mente puede ser confundida con los impulsos eléctricos del cerebro. Las leyes del universo físico, de las que habla el Profesor Silberstein, nos permiten predecir eventos futuros. Sin embargo, no puede hacerse lo mismo con la vida humana. ¿Cuál, por ejemplo, sería el paralelo en las leyes del universo físico al fenómeno de un baal-teshuvá (una persona que retorna al judaísmo)? – él ha elegido ahora una vida que va en desacuerdo a toda su educación y crianza

En sus Leyes de Arrepentimiento, Maimónides describe un acto de arrepentimiento absoluto: “Ha tenido relaciones prohibidas con una mujer, y después de un período de tiempo, se encuentra a solas con ella. Su amor por ella es constante, no ha mermado en sus capacidades físicas… sin embargo se separa y no peca”. Todo sigue igual, excepto por la elección del actor involucrado. ¿Quién no ha experimentado una lucha interna comparable y, con la ayuda de Dios, un triunfo similar?

Esto no implica que el rango de nuestras elecciones sea ilimitado. Cada uno de nosotros es producto de su educación. Y cada uno de nosotros nace con una personalidad única (como todo padre sabe). Tampoco es el ejercicio de nuestra elección aleatoria. Si la gente no se encontrara repitiendo patrones de comportamiento familiares, nadie iría a un terapeuta.

Finalmente, la mente humana no es una tabula rasa, como demuestran el trabajo de Chomsky en estructuras lingüísticas y el de Piaget en razonamiento moral. El sicólogo de Harvard Daniel Gilbert muestra en Stumbling on Happiness (Tropezando con la Felicidad) todas las formas en las que cometemos errores sistemáticos cuando nos proyectamos hacia el futuro.

En su Discurso sobre Libre Albedrío, el rabino Eliahu Dessler describe cómo el área del libre albedrío difiere entre una persona y otra, en base a la educación y otros factores, y cómo cambia constantemente. Sólo es posible hablar del ejercicio del libre albedrío en el punto en el que la aprensión de la verdad por parte de la persona –es decir, lo que es correcto— está en perfecto balance con un deseo contrapuesto. Precisamente en ese punto, nada más allá de la persona misma determina el resultado.

El rabino Dessler emplea, para ejemplificar el proceso, la metáfora espacial de un campo de batalla. El punto en el cual la batalla es librada es el punto de libre albedrío. Detrás de la línea de batalla está el territorio capturado – el área en donde la persona no siente la tentación de hacer lo que percibe como incorrecto. Y detrás de las líneas del enemigo están todas las áreas en las que la persona todavía no tiene la capacidad de elegir.

El frente de batalla se mueve constantemente. Con cada victoria (cada elección correcta) la persona avanza. Y retrocede con cada derrota. El Faraón provee el paradigma de lo último. Por haber endurecido su corazón repetidamente, finalmente perdió la capacidad de ejercitar su libre albedrío.

En el contexto contemporáneo, el rabino Dessler remarcó que aquellos que niegan la existencia del libre albedrío lo hacen porque al fallar en desarrollar su propia voluntad, mediante el ejercicio positivo del libre albedrío, han perdido su libertad.

“Ustedes niegan el libre albedrío porque en realidad son esclavos, se han esclavizado al mal de su interior”.

A Cabaláh do Maguen David

La Cabaláh del Alma – A Cabaláh do Alma

La Ciencia y consciencia del Alma

¿Es el ser humano inherentemente diferente a cualquier otra criatura?

En agosto de 2005, el Zoológico de Londres fue el primero en el mundo en destacar una nueva exposición: seres humanos. Después de una exhaustiva competencia, ocho candidatos (incluyendo un químico) fueron seleccionados para servir como pioneros en esta atracción pionera. En jaulas, acompañados por guardianes, estos ocho hombres y mujeres “hicieron monerías”. Como el resto de sus vecinos enjaulados en el zoológico, los humanos tenían una variedad de juguetes para mantenerlos entretenidos – juegos de mesa, música, pinturas y pelotas.

“Advertencia: Humanos en su Hábitat Natural” decía el letrero en la entrada de la exhibición, en donde los cautivos podían ser vistos sobre una saliente rocosa en un recinto para osos, vestidos solamente con trajes de baño y con hojas de higuera.

Tom Mahoney, de 26 años de edad, decidió participar. Él dijo: “Mucha gente piensa que los seres humanos están por encima de los otros animales. Cuando vean a humanos como animales, aquí, recordarán que no somos tan especiales”.

La ciencia del siglo veintiuno cree que el ser humano es simplemente un primate sofisticado. De acuerdo a esta perspectiva, no hay nada de malo en comportarse como un animal, porque después de todo, eso es lo que somos.

¿Cuál es la verdad? ¿Son los seres humanos animales con una capacidad intelectual evolucionada? ¿O, como enseña el judaísmo, el ser humano tiene solamente una parte animal y además tiene un alma especial, modelada a imagen de Dios?

El esfuerzo contemporáneo más convincente para exterminar la diferenciación entre los seres humanos y los animales viene de Peter Singer, profesor de bioética de Princeton. El profesor Singer, inaugurador del movimiento de los derechos de los animales, es un defensor de la “liberación animal”; lo que él iguala a los movimientos de liberación de las personas de color y de las mujeres.

El profesor Singer acunó el término peyorativo “especistas”; similar a “racistas” y “sexistas”; para describir a la gente que “le da mayor peso a los intereses de su propia especie cuando hay un enfrentamiento entre sus intereses y los intereses de otras especies”.

¿Es una coincidencia que el profesor Singer, cuya carrera comenzó al defender la igualdad de los animales y los humanos, en los últimos años se haya vuelto famoso por su apoyo entusiasta al infanticidio y a la eutanasia? Él ha escrito: “Matar a un infante defectuoso no es moralmente equivalente a matar a una persona. A veces no está mal en lo absoluto” (Washington Times, 22 de octubre de 1999).

El profesor Singer no puede ser descartado como un intelectual excéntrico. Su libro “Practical Ethics” es uno de los textos más ampliamente utilizados en el campo de la ética aplicada, y es el autor de artículo principal sobre ética en la edición actual de la Encyclopedia Britannica.

¿Puede que el profesor Singer esté en lo correcto? ¿No hay una distinción esencial entre los humanos y los animales?

¿Y, de todos modos, qué diferencia hace?

Las ramificaciones son simples. En el mundo animal no hay responsabilidad moral. Un león no es etiquetado como “criminal”, “asesino”, o “pervertido” por matar.

La supervivencia del más apto es “la ley del día”. El Darwinismo social, una derivación del Darwinismo, resultó en la idea de que el ser humano, un mono sofisticado, también está sujeto a la selección natural y a la supervivencia del más apto.

Darwin mismo previno las consecuencias de su teoría. Escribió: “En algún período futuro, no muy distante, las razas civilizadas del hombre seguramente exterminarán y reemplazaran a las razas incivilizadas en todo el mundo” (El Descendiente del Hombre, 1871).

Utilizando esta idea, Hitler pudo convencer a buena parte del mundo civilizado de que un cierto pueblo, los judíos, eran primitivos y deplorables –merecedores del aniquilamiento. La teoría racista alemana veía al hombre simplemente como otra especia animal, para la cual las leyes de “selección natural” aplicaban completamente. Desde una perspectiva puramente darwinista, los alemanes estaban tan justificados como los organizadores de la exhibición “Ser Humano” en el Zoológico de Londres. En teoría, ¿cuál es el problema que un darwinista, a quien no le gusta el color de tu cabello o el estilo de tu peinado, elimine tus genes del banco genético humano?

El Alma de la Materia

¿Existe una diferencia entre los seres humanos y los animales? Y si la hay, ¿cuál es?

Fisiológicamente, somos más o menos lo mismo. La ciencia reveló recientemente que los chimpancés tienen una similitud genética con los humanos del 99,4%. Hasta están aquellos científicos que están buscando proponer que los chimpancés sean clasificados como Homo Sapiens.

Hasta nuestras actividades cotidianas son más o menos las mismas que la de la mayoría de los animales. Tanto los humanos como los animales comen, duermen, juegan, se aparean, se reproducen, cuidan a sus jóvenes y viven en grupos sociales. ¿En qué diferimos de los animales?

El profesor Singer, en sus intentos de probar que “las diferencias entre nosotros y los otros animales son diferencias de grado más que de tipo” cita –y descarta— una lista de supuestas diferencias:

Se decía que sólo los humanos utilizaban herramientas. Luego se observó que el pájaro carpintero de las Islas Galápagos utilizó la espina de un cactus para escarbar insectos en las grietas de los árboles. Luego fue sugerido que incluso si otros animales utilizaban herramientas, los humanos son los únicos animales que las fabrican. Pero luego Jane Goodall encontró que los chimpancés en las junglas de Tanzania masticaban ramas para hacer una esponja para absorber agua, y recortaban las hojas de las ramas para hacer herramientas para cazar insectos. El uso del lenguaje era otra línea divisoria –pero los chimpancés y los gorilas han aprendido el lenguaje de señas de los sordomudos, y hay evidencia de que las ballenas y los delfines tienen un complejo lenguaje propio.

Posiblemente el profesor Singer tiene razón. Si la única diferencia entre los animales y los humanos está basada en el mero hecho de que sobrepasamos genéticamente a los monos en un 0,6%, entonces sólo somos diferentes en grado pero no en tipo. Entonces, ¿cómo osamos discriminar entre animales y seres humanos?

De hecho, en muchos aspectos, somos inferiores a muchos animales. No podríamos nunca competir con la velocidad de nado de la mayoría de los peces. Nuestra agilidad no se puede comparar con la del mono. Un elefante puede levantar con su torso pesos que harían colapsar hasta al humano más fuerte. El sentido del olfato del perro es entre 10,000 y 100,000 veces más fuerte que el nuestro. Un murciélago ciego, por medio de su habilidad sonar, puede maniobrar en el recorrido de obstáculos más complejo.

El profesor Singer nota: “Que existe un abismo inmenso entre los humanos y los animales era algo incuestionable para la mayoría de la civilización occidental”. ¿Por qué? Porque la mayoría de la gente creía en el relato bíblico de Dios creando al hombre “a Su propia imagen”, como declara la Biblia que Dios sopló un alma dentro de Adam –un alma inmortal— y esta alma creó la diferencia esencial entre los humanos y los animales.

La Biblia también relata el plan de Dios para la creación del hombre y el mandato divino para que los humanos tengan dominio sobre los animales (es de destacar que en el mismo versículo):

Dios dijo: “Hagamos un hombre… y ellos ejercerán dominio sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo y sobre las bestias de la tierra y sobre todas las cosas reptantes que reptan sobre la tierra”.

La superioridad del ser humano sobre los animales parece ser adjudicada solamente al alma divina.

Si yo puedo demostrar la existencia de dicha alma, incluso el profesor Singer tendría una razón para comer hamburguesas y para dejar a los niños minusválidos con vida.

Cómo Hacer Feliz a una Vaca

Digamos que por alguna razón se te delegara un trabajo que consiste en hacer feliz a una planta. ¿Cómo haces feliz a una planta? Dale la cantidad adecuada de luz, aire y agua, y posiblemente tendrás una planta feliz.

Tu tarea siguiente es hacer feliz a una vaca. ¿Cómo haces feliz a una vaca? En adición a la luz, al aire y al agua, las vacas necesitan comida, ejercicio, y la oportunidad de reproducirse. Las vacas provistas con todos los ingredientes mencionados raramente se quejan por depresión.

Ahora viene el desafío: ¿Cómo haces feliz a un ser humano?

El Dr. Abraham Maslow pasó años estudiando la sicología de la gente saludable. Su investigación señaló una “jerarquía de necesidades” experimentada por los seres humanos. En el rango más bajo de esta escalera están las necesidades fisiológicas como el aire, el agua, la comida, el sueño, etc. –aquellas necesidades que los seres humanos comparten con los animales. Sin embargo, cuando esas necesidades son satisfechas, el ser humano no descansa contento. En cambio, siente la necesidad de seguridad, es decir, estabilidad y consistencia. Cuando esta necesidad es satisfecha, el ser humano anhela amor y pertenencia. Después de lograr amor, los humanos desean estima.

Cuando todas esas necesidades “bajas” son satisfechas, el ser humano siente la necesidad de auto-realización, la que el Dr. Maslow define como “el deseo de ser más y más de lo que uno es, de convertirse en todo lo que uno es capaz de ser”. Esta necesidad exclusivamente humana se manifiesta en la búsqueda de conocimiento, paz, experiencias estéticas, logros personales, expresión religiosa y actividades altruistas.

Ninguna vaca o chimpancé contemplará alguna vez una pintura de Rembrandt, buscará aprender algo que no tiene relevancia para su existencia personal, ni se unirá a los Cuerpos de Paz. Ésta es una diferencia cualitativa, no cuantitativa, entre los humanos y los animales.

Se alega que la base de esta necesidad exclusivamente humana de auto-realización es el alma humana. Ahora bien, ¿puede ser probada la existencia del alma?

¿En Dónde Mora la Identidad?

El callejón sin salida aquí es: “ver es creer”, pero como el alma es, por definición, una entidad espiritual, no física, no puede ser vista ni siquiera por el microscopio más sofisticado. Entonces, ¿cómo se puede probar que el alma existe?

Virtualmente todos los físicos están de acuerdo en que existen los agujeros negros, aunque nunca nadie ha visto ni verá uno. La densidad extrema y el fuerte campo gravitacional de un agujero negro evitan que todo, incluyendo la radiación electromagnética, escape de él. Por lo tanto, los agujeros negros son imposibles de detectar por ningún instrumento. Su existencia es inferida por el comportamiento de otros cuerpos celestiales alrededor de ellos. Por ejemplo, en 1994 astrónomos descubrieron que un objeto de 2,5 o 3,5 mil millones de masas solares debía estar presente en el centro de la galaxia M87. Esa es una inferencia bastante grande.

Del mismo modo, muchos fenómenos sugieren fuertemente la existencia de un alma. Primero, quisiera proponer unas cuantas preguntas:

§ El neurólogo Robert Collins dijo: “Es asombroso que el cuerpo alimente el cerebro con azúcar y aminoácidos, y lo que sale es poesía y piruetas. “El mismo ingrediente biológico viaja a los cerebros de los seres humanos y de los animales, y sin embargo el resultado es tan diferente. ¿Por qué?

§ Apúntate a ti mismo. ¿Hacia dónde apuntas? Todas las probabilidades indican que señalaste hacia tu corazón. ¿Acaso tu corazón es tú? ¿No es el corazón simplemente una masa muscular? ¿Habría un lugar más adecuado al que señalar?

§ Cuando dices: “Me siento feliz”, ¿Qué parte de ti es el “yo” que se está sintiendo feliz? ¿Es tu cerebro? ¿Tu médula? ¿Tus pulmones? ¿Tu hígado? ¿Quién es el “yo” que es dueño del sentimiento?

§ Si fueras un parapléjico, y escucharas que acabas de ganar la lotería, probablemente sentirías euforia. ¿Qué parte de ti sentiría esa euforia?

El difunto Christopher Reeve afamado por las películas de Superman, declaró que estuvo severamente deprimido por un largo período de tiempo después del accidente que lo dejó cuadripléjico y respirando sólo con la ayuda de una máquina. Luego su actitud cambió. Su perspectiva y su actitud se tornó optimista y feliz. Se embarcó en una misión para ayudar a otros que sufrieron parálisis y desafíos neurológicos. ¿Cómo cambiaron las cosas? Christopher Reeve explicó que se dio cuenta de que: “El verdadero yo no es mi cuerpo. El verdadero yo es algo mucho, mucho más grande. La felicidad no está limitada a mi cuerpo. La felicidad es el placer que derivo de las sonrisas de mi esposa y de mis hijos. La felicidad viene del verdadero yo trayendo felicidad y fe a otros”.

A esta altura, probablemente ya estás reconociendo que el “verdadero tú” no es tu cuerpo. Aún si no tuvieras tu cuerpo o el uso del mismo –debido a una operación macabra o a un accidente debilitador— seguirías siendo tú.

¿Posiblemente “el verdadero tú” está ubicado en tu cerebro? Investiguemos esta posibilidad.

La ciencia de la cibernética ha descubierto muchas similitudes entre las computadoras y el cerebro humano. La ciencia de la computación nos permite programar una transferencia de memoria, llevando toda la información contenida en una computadora y transfiriéndola a otra. Imagina que también fueran posibles transferencias electromagnéticas cerebrales. La información del cerebro de un ser humano sería transferida electromagnéticamente al cerebro de otra persona.

Imagina que toda tu “información” –tus recuerdos, conocimiento, etc.— fuera transferida a otra persona. ¿Esa persona serías tú? Y, carente ahora de tus memorias y conocimiento, ¿Tú todavía serías tú?

Un paciente de amnesia que no puede recordar su propio nombre ni nada de su historia pasada, de sus experiencias, ni de su conocimiento adquirido, todavía tiene un sentido de identidad. ¿Es ese sentido de identidad equivalente al cerebro biológico?

Considera gemelos idénticos. Si el “yo” está ubicado en el cerebro biológico, entonces asumiendo que esos gemelos son criados en el mismo entorno, deberían tener idénticas personalidades, ambiciones y predilecciones. Pero sin embargo la experiencia revela que hasta los gemelos idénticos son individuos dispares con sus propias personalidades únicas. Si sus cerebros son iguales, ¿cómo pueden ellos ser diferentes?

Yendo un paso más allá, analicemos un hipotético clon humano. La manipulación genética funciona teoréticamente extrayendo el ADN de cualquier célula de una persona y luego sacándole el núcleo al huevo de un donante y trasplantando el ADN de la persona siendo clonada al huevo. El huevo es luego trasplantado al útero de una mujer. El bebé que nace es una réplica exacta de la persona clonada. Físicamente, el bebé y el ser humano clonado son idénticos. Tienen exactamente los mismos cerebros. ¿Tendrá el clon un sentido de identidad diferente y distinto o será como un CD bien copiado?

Al final de la década del 40, el Dr. Donald Hebb comenzó a sugerir que la conciencia no es diferente del cerebro y que los misterios de la mente son reducibles a mecanismos biomecánicos. En otras palabras, el ser humano no tiene un alma distintiva. Se le unió un grupo de científicos, entre quienes había gente como el Dr. Francis Crick, famoso por el ADN, quien hizo conocer su teoría denominada Astonishing Hypothesis, traducida como La Búsqueda Científica del Alma: “La búsqueda científica del alma es que tú, tus alegrías y tus penas, tus recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de identidad personal y el libre albedrío son, en realidad, nada más que el comportamiento de un gran ensamblaje de células nerviosas y de sus moléculas asociadas”.

Otros, gracias a Dios, estuvieron en desacuerdo.

El filósofo de ciencia Sir Karl Raimund Popper escribió: “Intento sugerir que el cerebro es poseído por el verdadero ser”. Eso significa que el verdadero tú es una identidad separada del cerebro.

El famoso neurocirujano Dr. Wilder Penfield declaró que “la mente” era un elemento básico en sí mismo, cuya existencia no podía ser adjudicada a un mecanismo neuronal. Otros científicos estaban tan perplejos por “la mente” (a diferencia del cerebro) que un científico se refirió a ella como “El Fantasma en la Máquina”.

El Dr. Penfield obtuvo sus conclusiones en base a una investigación de que pacientes podían estar conscientes en la sala de operaciones y, al mismo tiempo, cuando sus cerebros eran estimulados con electrodos, podían tener recuerdos vívidos del pasado. Esos pacientes básicamente revivían eventos del pasado como si estuvieran ocurriendo en ese momento. Y sin embargo no estaban confundidos por esas ocurrencias simultáneas. Podían decirle al Dr. Penfield: “Usted me hizo hacer eso”. Había claramente un “yo” que estaba consciente y que sabía lo que estaba pasando, y había un cerebro, o un banco de información, que estaba siendo activado para evocar recuerdos del pasado.

El Dr. Penfield no pudo encontrar ningún lugar en la corteza cerebral en donde la estimulación del electrodo causara que el paciente creyera o decidiera algo. Las funciones del “yo verdadero”, no pueden ser adjudicadas a ningún mecanismo neuronal. Como opina el neurocientífico, profesor Sir John Eccles, quien ganó el Premio Nobel en fisiología: “Es un error creer que el cerebro hace todo y que nuestras experiencias conscientes son simplemente un reflejo de actividades cerebrales”.

El Dr. Gerald Edelman es el prominente director del Instituto de Neurociencias y ganó el Premio Nobel en inmunología. A pesar del hecho de que se propuso probar que la mente no existe como una entidad independiente sino que es producto del proceso de selección de Darwin, recientemente se rindió y admitió: “No es totalmente reductivo, significando que no puede ser completamente atribuido a la realidad física o a la evolución”.

Otro científico, el Dr. David Chalmers, de la Australian National University y director del Centro para la Consciencia, dijo que la consciencia tiene que ser considerada una categoría fundamental como el espacio, el tiempo o la gravedad –explicable sólo mediante “leyes sicológicas especiales”.

En otras palabras, el “verdadero tú” es más que el sistema biológico, el neuronal y el químico permitiéndote leer este artículo. El “verdadero tú” debe ser algo que trasciende lo físico.

Ahora bien, lo que esos científicos llaman “mente”, el judaísmo lo llama “alma”.

Esa es la esencia de un ser humano. Nutrimos nuestros cuerpos con comida, sueño y ejercicio. Nutrimos nuestros cerebros con libros y seminarios. Y nutrimos nuestras almas a través de hacer actos de bondad, de la plegaria y del estudio de Torá –que es la clave para descubrir la ciencia del alma.

De eso se trata, en resumidas cuentas, desde la visión de la profundas enseñanzas de la Cabaláh, el judaísmo, la sociedad y la criatura única llamada Ser Humano.

A Cabaláh do Conhecimento – La Cabaláh del Conocimiento

El Conocer nos enseña.

Despierto en mi vida casi siempre una cuestión: ¿la vida de por si es ya un propósito? o ¿en vida debemos encontrar el propósito?.

Recibo de mi maestro sus memorias, ideas, percepciones, intuiciones, y el las recibe de otros maestros, y estos de la tradición misma... y así hacemos la historia.

Estamos aquí por un periodo... Muchos no saben con que propósito, algunos aparentan percibirlo y otros dicen comprenderlo. Ciertamente existieron y existen personas que nos legaron enseñanzas y nos ilustran importantes formas de pensamientos y conductas trascendentes, podríamos decir concibieron un propósito para sus vidas?

Lo cierto, es que vivimos primero por los que nos necesitan o dependen de nosotros (familia), luego por muchos (amigos), ya sea por afinidad, compromiso o algún lazo de relación, (compañeros de viaje). Y crecemos aprendiendo (el destino), y adquirimos conocimientos de vivos y muertos, del ahora y del siempre, cuantos hombres que hace muchos transmigraron dejaron sapiencias, para que como yo, muchos pudiéramos intentar vislumbrar el propósito, cuantos dieron sus vidas y las están dando para que otros, como vos y yo, tengamos algo.

Todos tenemos ciertos ideales que determinan la dirección de nuestros esfuerzos. Con tal sentimiento he perseguido la búsqueda del sentido y la felicidad como fines en sí mismos..., llamo a este planteamiento los ideales que han iluminado mi camino y me han proporcionado una y otra vez nuevos valores para afrontar la vida alegremente. La Belleza, Bondad y Verdad me motivaron siempre mas que las posesiones, éxito publico o lujos.

Soy en verdad un “viajero solitario” y jamás he sentido que pertenezco a un país, a mi casa, a mis amigos, sin embargo tienen ellos mi corazón. Frente a todos estos lazos, jamás he perdido el sentido de la distancia y si, una cierta necesidad de estar solo... sentimiento que crece con los años. En el espectáculo de la vida lo valioso, en mi opinión, es el individuo sensible, mi mas sincera esperanza radica justamente, en vos y en mi, en el hombre, el creador de lo noble y lo sublime.

La experiencia más hermosa que tenemos a nuestro alcance es el misterio. Es la emoción fundamental que está en la cuna del verdadero arte y de la verdadera ciencia, en el siglo XIII, se distinguió una palabra para referirse a un saber; Cabaláh esta palabra viene de las letras hebreas "cbl" que quiere decir "recibir". Indudablemente significa tradición o doctrina recibida, y sus orígenes van mas allá de su nombre y se remonta al principio de la creación misma, sustentada en el Maasé Bereshít, fuentes semitas, babilónicas, persas, griegas y egipcias y los misterios de las emanaciones o Merkaváh.

Encontramos hoy diferentes vertientes y tendencias aunque todas ellas encierran implícitamente los lazos del saber. Algunas con mas popularidad y otras con mas hermetismo.

–¿Quién es sabio? Pregunta el Talmúd. –El que aprende de todos.

En este sentido Gershom Scholem nos dice que “La revelación mística es verter vino nuevo en odres viejos”.

La Cabaláh sabiduría milenaria esta enmarcada en el pueblo judío, los representantes mas distinguidos pertenecen al judaísmo, pero esto no imposibilita el estudio de una Cabaláh hoy, contemporánea, más abierta, suscitando el camino a la vivencia experimentada de las verdades de siempre.

Recorrer una parte de su historia, algunas de sus metodologías de aprendizaje, es una manera, para mi, de rendir homenaje a estos hombres por sus legados en pos de una sociedad mas digna. Y al lector que pudiera acceder a estos escritos una forma instructiva de mostrar el derrotero de maestros involucrados en unir el cielo con la tierra.

Hoy en día, cada vez mas personas se acercan a este saber que se pierde en el horizonte de los tiempos, la búsqueda del sentido, o el escape de la superficialidad de este presente hacen necesario el acercamiento a los principios mas profundos que reposan desde la antigüedad para acercarnos a lo sagrado.

En la Cabaláh se descubre que no solo el hombre necesita de D’s, sino que D’s también necesita al hombre.

Mis respetos y consideraciones a todo aquel que se acerque al estudio serio de la sabiduría de siempre, pues es acercarse al conocimiento de uno mismo.

¿Dónde está D’s? Preguntó un hombre.

Y el Cabalista respondió ¿Y dónde no está?

Pero agrego, el esta donde lo dejes entrar.

Ahí encontramos la explicación al versículo de la Toráh, en el capitulo 25 del Libro Exodo, “hagan para mi un Santuario, para poder viver en el.

El verdadero Santuario esta en el interior de cada ser humano, que abre su corazón para estar en contacto en unión con el Creador.

Para llegar a la realización es preciso SABER lo que se debe hacer, QUERER lo exacto, OSAR en lo que se debe y CALLAR con discernimiento.

No saber es una disculpa, pero no una justificación, puesto que se puede aprender.

Aprender a conocer y a entender, lo que significa este conocimiento tan arraigado en el mundo espiritual del conocimiento judío.

A Cabaláh da Inspiração do intelecto (em espanhol, prontamente em Português)

 

De las Diez Sefirot, jojmá, la sabiduría es el rasgo que permite la creación de algo de la nada, ya que realmente viene de "ninguna parte".

Vamos a examinar más de cerca a aquellas de las Diez Sefirot que se relacionan con el intelecto.

Jojmá, "sabiduría", es la "entrada" a la mente. Es la información que se nos ha enseñado, o más aún, el flash de inspiración -- cuando aparece una idea en nuestra cabeza. El Tania, una obra jasídico-cabalista, describe la palabra jojmá como una que consiste de dos palabras hebreas: koaj y má, queriendo decir "potencial". Puesto que la jojmá es puro potencial. Es una idea que espera ser desarrollada.

Además de potencial ilimitado, la jojmá tiene otra característica importante: proviene de "ninguna parte". Vamos a explicar esto.

El versículo (en Job 28:12) dice: V'jojmá me'ayin timatze?

Una forma de traducir este versículo es como una pregunta retórica: "Y la sabiduría de donde se puede encontrar". Queriendo decir, esa sabiduría es difícil de encontrar. Pero los cabalistas leen este versículo: "Y la sabiduría en ninguna parte se encuentra". Esto se debe a que la palabra me'ayin puede ser correctamente traducida como "de donde" o "en ninguna parte".

Esto significa que no es posible investigar intelectualmente por encima del nivel de jojmá. Las actividades de Dios pueden ser investigadas, indagadas, pensadas y analizadas hasta un cierto punto. Pasado este punto la comprensión intelectual es imposible porque los aspectos elevados de la providencia de Dios simplemente no vienen a través de los canales intelectuales.

Algo de la Nada

Vamos a ilustrar este punto:

Un borrador preliminar de una obra o novela se deposita en edición. El editor es un profesor que explica a sus alumnos el proceso de edición y como se hace. El explica que las oraciones y las frases construidas en una manera determinada transmiten un significado deseado, que una especifica elección de palabras pinta un cierto panorama y así sucesivamente.

Editar es una técnica lógica que puede ser enseñada y explicada a los demás. Pero entonces el autor entra y los estudiantes le preguntan, "¿Cómo uno puede pensar ideas creativas?" luchando como puede, el autor se encuentra sin una explicación. Él podría sugerir diferentes estímulos que evocan los patrones de pensamiento y las ideas, pero no hay manera de que la "creatividad" pueda ser explicada en términos de un procesamiento lógico. Porque el procesamiento lógico comienza después de que la idea ha llegado a existir.

Estamos coloquialmente dando en el blanco cuando nos referimos a tal pensamiento como "pensamiento creativo", en el sentido de que la creación es un proceso ex nihilo. Proviene de "ninguna parte".

Hay un texto antiguo conocido como "Tárgum Ionatan ben Uziel" (La Traducción de la Biblia al arameo con contenidos cabalisticos por Ionatan ben Uziel). (Está impreso en muchas ediciones hebreas de la Biblia). El autor interpreta las palabras "en el comienzo D’s creó el mundo" como "con jojmá D’s creó el mundo" -- el interpreta "comienzo" en el sentido de jojmá. Dado que jojmá es un proceso de inicio.

La jojmá no prosigue nada. Es ese momento distinto de inspiración que proviene de "la nada", y sólo entonces se materializa lógicamente en el entendimiento pleno y la acción (como veremos cuando examinemos las Sefirot siguientes).

A Cabaláh do Homem e a Mulher (em espanhol)

El Hombre y la Mujer Según la Perspectiva de la Cabaláh

Rabí Shimon bar lojai (siglo II, EC)

Al salir de su lugar de arriba, cada alma es macho y hembra unidos. Sólo cuando descienden a este mun­do es que se separan, cada una a su propio lado. Y entonces es el Uno de arriba quien vuelve a unirlas. Ese es Su dominio exclusivo, porque sólo Él sabe cuál alma pertenece a cuál y cómo deben reunirse. (Zohar, Libro I, 85b)

Rabí Isaac Luria (“El Santo Ari” 1534 - 1572)

La persona a quien nuestra Torá habla no es ni hom­bre ni mujer, sino ambos combinados. Porque así fue como Adán fue creado y así es como somos en esencia. Dos medios cuerpos que son realmente uno. Las mentes son dos, pero los cuerpos, las almas y el núcleo mismo de esas dos personas son uno y el mismo.

Es por eso que el carácter y responsabilidades de un hombre y una mujer difieren, porque cada lado del cuerpo hace su parte para complementar a la otra. Después de todo, sería redundante que ambos lados hicieran lo mismo. (Taamei HaMitzvot, Breishit)

Rabí Moshé Cordovero (1522 - 1570)

Hay otro asunto acerca del cual deben tener gran cuidado, y es el de asegu­rarse de que la "Shejiná" siempre esté con ustedes y nunca se aparte de ustedes.

Ahora, antes que un hombre se case, obviamente la Shejiná no está con él en absoluto, ya que el elemento princi­pal que atrae a la Shejiná hacia una persona es el elemento femenino. De hecho, cada hombre está entre dos hem­bras: la mujer corpórea de aquí aba­jo, a la cuál debe proporcionar ali­mento, vestimenta y afecto. Y la Shejiná, que está sobre él para ben­decirlo con todas esas cosas, de ma­nera que él pueda volverse y propor­cionarlas a la mujer de su contrato.

(Nota del compilador: la Shejiná es la Presencia Divina. Cuando nos re­ferimos a D-os como trascendente, in­finito y que está más allá, lo llamamos El. Cuando nos referimos a D-os como inmanentemente aquí, ahora, de una manera nutricia, criadora, inte­rior, decimos que Ella es la Shejiná.)

(Tomer Devorá, cap. 9)

Rabí Elijah de Vidas (1518 - 1592)

El niño está enlazado a las mentes de los padres y a las acciones de los pa­dres, desde la concepción y a lo largo de la vida... El poder de los padres en materia de vestimenta, dónde ponen sus ojos y mentes, el cuidado que tienen con las purificadoras aguas de la mikve y el tiempo de separación, todo tiene gran efecto sobre los niños que aún están por nacer y sobre los ya crecidos.

(Reshit Jojmá, Shaar Hakedushá, cap. 16)

Rabí Schneur Zalman de Liadí (1745 - 1812)

Vean también las dos últimas bendicio­nes de la ceremonia de matrimonio: pri­mero decimos, "Él regocija al novio y a la novia", poniendo al novio antes que a la novia. Pero luego concluimos: "El regocija al no­vio con la novia". Implicamos que el regocijo del novio es de significación secundaria al de la novia.

Eso es porque ahora la novia recibe del novio, pero en el tiempo porvenir, serán ¡guales en su estatura con una única corona, tal como fue antes de que la luna fuera disminuida.

Así también decimos: "Una vez más, en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén, se oirán la voz del novio y la voz de la novia". Porque en el futuro, la novia también tendrá una voz. La luz interior de lo femenino saldrá y se revelará. Porque entonces, como dijimos, "una mujer de valor será la corona de su esposo", incluso más allá del novio. Porque enton­ces el elemento femenino hará bri­llar una luz deliciosa, secreta, de la Mente Oculta.

Por lo tanto, en nuestro tiempo, la oración se dice a la sordina, dado que la novia aún no tiene voz, de­bido a que actualmente el ámbito de la palabra Divina no tiene significación ante los ámbitos más elevados de pensamiento y emo­ción, ya que se trata a una mujer como secundaria a su esposo. Pero en el tiempo porvenir, des­pués que todo se purifique y sane, cuando sea revelada la Mente Oculta del Deleite y la Conciencia, entonces la novia tendrá una gran voz sin limitación. Diremos en voz alta lo que hoy es la Oración Silenciosa, La sefirá de Realeza -que es la sefirá de la femineidad-será domi­nante. Tal como ha sido dicho, "una mujer de valor será la corona de su esposo".

(Likutei Torá, Shir haShirim)

Rabí Dov Ber de Lubavitch ("El Mitler Rebe", 1773 - 1820)

Los cielos besan la tierra con rayos de sol; la despier­tan con gotas de lluvia. Preñada, entrega vida, nutre vida, sostiene vida.

Los cielos más espirituales, los mundos de ángeles y almas, no tienen ese poder de crear de la nada, de transformar la muerte en vida. Porque la tierra en su fuente, está más allá de los cielos. Estos (los cielos) son la luz de D-os. Pero ella (la tierra) se extiende desde su misma Esencia. Y de su Esencia proviene ese po­der de causar ser. Es por eso que es el hombre que corre tras la mujer, y no al revés. Porque el alma de un hom­bre ve lo que le falta: la esencia mis­ma, el núcleo de ser. Y ve que sólo puede encontrarse en una mujer.

(Shaar HaEmuná, pág.55)

Rabí Menajem Mendel de LubaviTch ("TzémaJ Tzédek", 1789 - 1866)

El amor se expresa mejor con las cosas que uno no hace. Hillel el Mayor dijo esto cuando resumió toda la Torá: "si a ti no te gusta algo, no se lo hagas a nadie".

¿Qué es lo que a ti te disgusta más? No aprecias cuando alguien escudriña tus faltas, subrayando cada una con lápiz rojo. Así que si realmente deseas expresar amor a alguien, ni siquiera mi­res sus faltas. Encuentra lo que sea bue­no y habla sobre eso.

(Derej Mitzvoteja, Mitzvat Ahavat Is­rael)

Rabí Shmuel de Lubavitch ("Maharash", 1834 - 1882)

Tal como un hombre ama a una mujer, así el Uno de arriba ama Su mundo.

Tal como un hombre desea vivir con la mujer que ama, así el Uno de arriba desea ser encontrado en toda su esen­cia dentro de su mundo.

Tal como la unión de un hombre y una mujer trae hijos a su propia imagen, cuando hay unidad entre creación y Creador, entre tierra y cielo, entre cuer­po y alma, entre espíritu y materia, allí encontrarás la Presencia Divina en toda Su gloria.

(Torat Shmuel, Drushei Jatuná, pág. 161)

Rabí Sholom DovBer de Lubavitch ("Rashab", 1860 - 1920)

"Un hogar", escribió Salomón el Sa­bio, "se construye con sabiduría". Y no con un martillo. Porque la sabiduría es el pegamento de la belleza. La sabiduría, es decir la habilidad de dar un paso atrás y ver todo el panorama, el pasado, y, lo que es más importante, el futuro al que todo eso lle­va. Ver la verdad dentro de cada cosa.

Sin sabiduría solo hay fragmentos. Con sabiduría hay un todo. Y hay paz entre todas las partes de ese todo.

(Citado en Sefer Hasijot 5704, pág. 93)

Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (el sexto Rebe de Lubavitch, 1880 -1950)

Palabras duras, exigencias y ultimá­tum; todo eso sacude los cimientos mismos de un matrimonio y de un ho­gar, derribando las paredes hasta que cada uno queda solo.

Palabras amables, palabras comprensi­vas, palabras atentas; ese es el tronco desde el que el matrimonio crece, los cimientos sobre los que se levanta la casa.

Un hogar no puede ser reparado a me­nos que sus cimientos sean firmes. Una vez que una pareja aprende a hablar como amigos, su matrimonio puede so­portar cualquier cosa, por siempre.

(Sefer HaSijot 5703, pág. 293)

RabÍ Menajem Mendel Schneerson (el séptimo Rebe de Lubavitch)

Un rey sin reina, dice el Zohar, no es ni grande ni rey. Porque es la mujer quien da al hombre el poder para conquistar su espacio.

Y es el hombre quien da poder a lo mu­jer para penetrar y nutrir el de ella. Y entonces el hombre aprenderá de su mujer que él también puede llegar den­tro de otros y aportar nutrición. Y la mu­jer aprenderá que ella también puede conquistar.

(De una charla, Shabat Parashat Noaj, 1991)