A Cabaláh da Inspiração do intelecto (em espanhol, prontamente em Português)

 

De las Diez Sefirot, jojmá, la sabiduría es el rasgo que permite la creación de algo de la nada, ya que realmente viene de "ninguna parte".

Vamos a examinar más de cerca a aquellas de las Diez Sefirot que se relacionan con el intelecto.

Jojmá, "sabiduría", es la "entrada" a la mente. Es la información que se nos ha enseñado, o más aún, el flash de inspiración -- cuando aparece una idea en nuestra cabeza. El Tania, una obra jasídico-cabalista, describe la palabra jojmá como una que consiste de dos palabras hebreas: koaj y má, queriendo decir "potencial". Puesto que la jojmá es puro potencial. Es una idea que espera ser desarrollada.

Además de potencial ilimitado, la jojmá tiene otra característica importante: proviene de "ninguna parte". Vamos a explicar esto.

El versículo (en Job 28:12) dice: V'jojmá me'ayin timatze?

Una forma de traducir este versículo es como una pregunta retórica: "Y la sabiduría de donde se puede encontrar". Queriendo decir, esa sabiduría es difícil de encontrar. Pero los cabalistas leen este versículo: "Y la sabiduría en ninguna parte se encuentra". Esto se debe a que la palabra me'ayin puede ser correctamente traducida como "de donde" o "en ninguna parte".

Esto significa que no es posible investigar intelectualmente por encima del nivel de jojmá. Las actividades de Dios pueden ser investigadas, indagadas, pensadas y analizadas hasta un cierto punto. Pasado este punto la comprensión intelectual es imposible porque los aspectos elevados de la providencia de Dios simplemente no vienen a través de los canales intelectuales.

Algo de la Nada

Vamos a ilustrar este punto:

Un borrador preliminar de una obra o novela se deposita en edición. El editor es un profesor que explica a sus alumnos el proceso de edición y como se hace. El explica que las oraciones y las frases construidas en una manera determinada transmiten un significado deseado, que una especifica elección de palabras pinta un cierto panorama y así sucesivamente.

Editar es una técnica lógica que puede ser enseñada y explicada a los demás. Pero entonces el autor entra y los estudiantes le preguntan, "¿Cómo uno puede pensar ideas creativas?" luchando como puede, el autor se encuentra sin una explicación. Él podría sugerir diferentes estímulos que evocan los patrones de pensamiento y las ideas, pero no hay manera de que la "creatividad" pueda ser explicada en términos de un procesamiento lógico. Porque el procesamiento lógico comienza después de que la idea ha llegado a existir.

Estamos coloquialmente dando en el blanco cuando nos referimos a tal pensamiento como "pensamiento creativo", en el sentido de que la creación es un proceso ex nihilo. Proviene de "ninguna parte".

Hay un texto antiguo conocido como "Tárgum Ionatan ben Uziel" (La Traducción de la Biblia al arameo con contenidos cabalisticos por Ionatan ben Uziel). (Está impreso en muchas ediciones hebreas de la Biblia). El autor interpreta las palabras "en el comienzo D’s creó el mundo" como "con jojmá D’s creó el mundo" -- el interpreta "comienzo" en el sentido de jojmá. Dado que jojmá es un proceso de inicio.

La jojmá no prosigue nada. Es ese momento distinto de inspiración que proviene de "la nada", y sólo entonces se materializa lógicamente en el entendimiento pleno y la acción (como veremos cuando examinemos las Sefirot siguientes).

A Cabaláh do Homem e a Mulher (em espanhol)

El Hombre y la Mujer Según la Perspectiva de la Cabaláh

Rabí Shimon bar lojai (siglo II, EC)

Al salir de su lugar de arriba, cada alma es macho y hembra unidos. Sólo cuando descienden a este mun­do es que se separan, cada una a su propio lado. Y entonces es el Uno de arriba quien vuelve a unirlas. Ese es Su dominio exclusivo, porque sólo Él sabe cuál alma pertenece a cuál y cómo deben reunirse. (Zohar, Libro I, 85b)

Rabí Isaac Luria (“El Santo Ari” 1534 - 1572)

La persona a quien nuestra Torá habla no es ni hom­bre ni mujer, sino ambos combinados. Porque así fue como Adán fue creado y así es como somos en esencia. Dos medios cuerpos que son realmente uno. Las mentes son dos, pero los cuerpos, las almas y el núcleo mismo de esas dos personas son uno y el mismo.

Es por eso que el carácter y responsabilidades de un hombre y una mujer difieren, porque cada lado del cuerpo hace su parte para complementar a la otra. Después de todo, sería redundante que ambos lados hicieran lo mismo. (Taamei HaMitzvot, Breishit)

Rabí Moshé Cordovero (1522 - 1570)

Hay otro asunto acerca del cual deben tener gran cuidado, y es el de asegu­rarse de que la "Shejiná" siempre esté con ustedes y nunca se aparte de ustedes.

Ahora, antes que un hombre se case, obviamente la Shejiná no está con él en absoluto, ya que el elemento princi­pal que atrae a la Shejiná hacia una persona es el elemento femenino. De hecho, cada hombre está entre dos hem­bras: la mujer corpórea de aquí aba­jo, a la cuál debe proporcionar ali­mento, vestimenta y afecto. Y la Shejiná, que está sobre él para ben­decirlo con todas esas cosas, de ma­nera que él pueda volverse y propor­cionarlas a la mujer de su contrato.

(Nota del compilador: la Shejiná es la Presencia Divina. Cuando nos re­ferimos a D-os como trascendente, in­finito y que está más allá, lo llamamos El. Cuando nos referimos a D-os como inmanentemente aquí, ahora, de una manera nutricia, criadora, inte­rior, decimos que Ella es la Shejiná.)

(Tomer Devorá, cap. 9)

Rabí Elijah de Vidas (1518 - 1592)

El niño está enlazado a las mentes de los padres y a las acciones de los pa­dres, desde la concepción y a lo largo de la vida... El poder de los padres en materia de vestimenta, dónde ponen sus ojos y mentes, el cuidado que tienen con las purificadoras aguas de la mikve y el tiempo de separación, todo tiene gran efecto sobre los niños que aún están por nacer y sobre los ya crecidos.

(Reshit Jojmá, Shaar Hakedushá, cap. 16)

Rabí Schneur Zalman de Liadí (1745 - 1812)

Vean también las dos últimas bendicio­nes de la ceremonia de matrimonio: pri­mero decimos, "Él regocija al novio y a la novia", poniendo al novio antes que a la novia. Pero luego concluimos: "El regocija al no­vio con la novia". Implicamos que el regocijo del novio es de significación secundaria al de la novia.

Eso es porque ahora la novia recibe del novio, pero en el tiempo porvenir, serán ¡guales en su estatura con una única corona, tal como fue antes de que la luna fuera disminuida.

Así también decimos: "Una vez más, en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén, se oirán la voz del novio y la voz de la novia". Porque en el futuro, la novia también tendrá una voz. La luz interior de lo femenino saldrá y se revelará. Porque entonces, como dijimos, "una mujer de valor será la corona de su esposo", incluso más allá del novio. Porque enton­ces el elemento femenino hará bri­llar una luz deliciosa, secreta, de la Mente Oculta.

Por lo tanto, en nuestro tiempo, la oración se dice a la sordina, dado que la novia aún no tiene voz, de­bido a que actualmente el ámbito de la palabra Divina no tiene significación ante los ámbitos más elevados de pensamiento y emo­ción, ya que se trata a una mujer como secundaria a su esposo. Pero en el tiempo porvenir, des­pués que todo se purifique y sane, cuando sea revelada la Mente Oculta del Deleite y la Conciencia, entonces la novia tendrá una gran voz sin limitación. Diremos en voz alta lo que hoy es la Oración Silenciosa, La sefirá de Realeza -que es la sefirá de la femineidad-será domi­nante. Tal como ha sido dicho, "una mujer de valor será la corona de su esposo".

(Likutei Torá, Shir haShirim)

Rabí Dov Ber de Lubavitch ("El Mitler Rebe", 1773 - 1820)

Los cielos besan la tierra con rayos de sol; la despier­tan con gotas de lluvia. Preñada, entrega vida, nutre vida, sostiene vida.

Los cielos más espirituales, los mundos de ángeles y almas, no tienen ese poder de crear de la nada, de transformar la muerte en vida. Porque la tierra en su fuente, está más allá de los cielos. Estos (los cielos) son la luz de D-os. Pero ella (la tierra) se extiende desde su misma Esencia. Y de su Esencia proviene ese po­der de causar ser. Es por eso que es el hombre que corre tras la mujer, y no al revés. Porque el alma de un hom­bre ve lo que le falta: la esencia mis­ma, el núcleo de ser. Y ve que sólo puede encontrarse en una mujer.

(Shaar HaEmuná, pág.55)

Rabí Menajem Mendel de LubaviTch ("TzémaJ Tzédek", 1789 - 1866)

El amor se expresa mejor con las cosas que uno no hace. Hillel el Mayor dijo esto cuando resumió toda la Torá: "si a ti no te gusta algo, no se lo hagas a nadie".

¿Qué es lo que a ti te disgusta más? No aprecias cuando alguien escudriña tus faltas, subrayando cada una con lápiz rojo. Así que si realmente deseas expresar amor a alguien, ni siquiera mi­res sus faltas. Encuentra lo que sea bue­no y habla sobre eso.

(Derej Mitzvoteja, Mitzvat Ahavat Is­rael)

Rabí Shmuel de Lubavitch ("Maharash", 1834 - 1882)

Tal como un hombre ama a una mujer, así el Uno de arriba ama Su mundo.

Tal como un hombre desea vivir con la mujer que ama, así el Uno de arriba desea ser encontrado en toda su esen­cia dentro de su mundo.

Tal como la unión de un hombre y una mujer trae hijos a su propia imagen, cuando hay unidad entre creación y Creador, entre tierra y cielo, entre cuer­po y alma, entre espíritu y materia, allí encontrarás la Presencia Divina en toda Su gloria.

(Torat Shmuel, Drushei Jatuná, pág. 161)

Rabí Sholom DovBer de Lubavitch ("Rashab", 1860 - 1920)

"Un hogar", escribió Salomón el Sa­bio, "se construye con sabiduría". Y no con un martillo. Porque la sabiduría es el pegamento de la belleza. La sabiduría, es decir la habilidad de dar un paso atrás y ver todo el panorama, el pasado, y, lo que es más importante, el futuro al que todo eso lle­va. Ver la verdad dentro de cada cosa.

Sin sabiduría solo hay fragmentos. Con sabiduría hay un todo. Y hay paz entre todas las partes de ese todo.

(Citado en Sefer Hasijot 5704, pág. 93)

Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (el sexto Rebe de Lubavitch, 1880 -1950)

Palabras duras, exigencias y ultimá­tum; todo eso sacude los cimientos mismos de un matrimonio y de un ho­gar, derribando las paredes hasta que cada uno queda solo.

Palabras amables, palabras comprensi­vas, palabras atentas; ese es el tronco desde el que el matrimonio crece, los cimientos sobre los que se levanta la casa.

Un hogar no puede ser reparado a me­nos que sus cimientos sean firmes. Una vez que una pareja aprende a hablar como amigos, su matrimonio puede so­portar cualquier cosa, por siempre.

(Sefer HaSijot 5703, pág. 293)

RabÍ Menajem Mendel Schneerson (el séptimo Rebe de Lubavitch)

Un rey sin reina, dice el Zohar, no es ni grande ni rey. Porque es la mujer quien da al hombre el poder para conquistar su espacio.

Y es el hombre quien da poder a lo mu­jer para penetrar y nutrir el de ella. Y entonces el hombre aprenderá de su mujer que él también puede llegar den­tro de otros y aportar nutrición. Y la mu­jer aprenderá que ella también puede conquistar.

(De una charla, Shabat Parashat Noaj, 1991)

A Cabaláh da Mística Oração Ana Bekoach

 

La Oração Ana Bechôach é o produto do fermento místico que se remonta provavelmente a Rabí Nechunya ben Hakaná, e reproduzem as primeiras letras de seus quarenta e dois palavras o Nome “reservado” de D’us. O autor sugere que os erros da sociedade se conjugam e amontoam, convertendo-se em um obstáculo que não permite que as orações ascendam ao Céu. Por tanto, devemos tomar  consciência dos efeitos sociais de cada uma de nossas ações porque repercutem e tem eco nas esferas celestiais.

Esta Mística Oração consiste em sete linhas ou sete sentenças de seis palavras cada uma, o que da um total de quarenta e duas palavras, número igual a das letras  do “secreto” Nome do Criador. Já mencionamos ao autor: Rabí Nechunya ben Hakaná, e os Cabalistas atribuem poderes especiais a esta oração, sugerindo que cada par de palavras  constitui uma mensagem esotérica.

A Cabaláh do crecimiento espiritual

 

Espirtualidade

Muitas vezes me perguntam quais são os nivesis de espiritualidade, e isto se pode compreender por médio da explicação de quatro conceitos:

1. Tsadik – צדיק (Pessoa Justa)

2. Iashar – ישר (Pessoa Correta)

3. Tamim – תמים (Pessoa Integra)

4. Chassid – חסיד (Pessoa Piedosa)

O Tsadik recebe esta denominação em virtude de cumprir os preceitos positivos, atraindo, assim, revelações inerentes à ordem da Criação (Seder Hahishtalshelut, literalmente “Ordem de Progressão Descendente”).

O Iashar recebe esta denominação em virtude de cumprir os preceitos negativos, com os quais atrai revelações que estão além da ordem da Criação.

O Tamim, também conhecida como um homem sincero, atrai revelações (de um nível de Divindade no qual) o “sabor da arvore e de seu fruto são idênticas”, a comunhão de ambas as formas de influencia Divina, a luz envolvente (Sovev: Uma das expressões da força criativa de D’us, que transcende a ordem criativa) e a luz penetrante (Memalé: Divindade Imanente, que se investe dentro da ordem criativa).

E finalmente, acima de todos esta o Chassid, e nele há três níveis:

a. Os assuntos mundanos não o perturbam nem o distraem. Todos podem e devem alcançar este nível.

b. Todos os seus assuntos “são Divindade”. Se bem que este nível “não esta longe de ti....”, no entanto não é pertinente a todos.

c. O nível descrito no “Tikunê Zohar”: “Quem é Chassid? Aquele que tem uma conduta piedosa com seu Criador” – ou seja, que procura unir o Santo (D’us), Bendito Seja, e Sua Shechina (Presença Divina) junto daqueles que moram nos mundos inferiores – não somente para saciar a sede de sua própria alma, como é explicado no Sêfer Shel Beinonim (Livro dos intermediários uma das partes do Livro Tanya, existe em Português).

A Cabaláh da Meditação

 

Observando a figura seguinte durante 5 a 7 minutos de forma concentrada e conseguindo que isto ingresse em sua mente, pouco a pouco apareceram pequenas mudanças que permitiram florescer.

 

A Cabalá de Amar

Estoy dormido, más mi corazón está despierto,la voz de mi amado llama [a la puerta]: ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, perfecta mía, porque mi cabeza está cubierta de rocío, y las puntas de mis cabellos de gotitas del anochecer” Conclusión: “mi perfecta” (El Cantar de los Cantares 5:2)

“Yo Estoy Dormido”

El exilio del alma judía, la aparente pérdida de nuestra identidad, está comparado a un estado de sueño. Cuando se duerme los ojos están cerrados a la realidad exterior; la vista, junto con los otros poderes concientes de la mente y el corazón, desaparecen dentro de su origen inconciente. Aunque este origen se puede reflejar en los sueños y otros fenómenos involuntarios del dormir, de todas maneras ocurre en los niveles más externos del alma, y al no estar basados en la visión objetiva son irreales, como lo indica su falta de orden intrínseco y consistencia.

De la misma manera, cuando el alma duerme en el exilio espiritual, los ojos interiores están cerrados a la realidad, como lo describe el salmista: “Ya no vemos nuestras señales” (Salmos 74:9). En hebreo, la palabra otot, “señales” tiene dos significados:

1. Maravillas sobrenaturales de la Providencia Divina que durante el exilio están ocultas bajo una apariencia natural, o

2. Las letras del alefbet.

El significado de este versículo, de acuerdo con esta interpretación, es que como nuestros ojos están cerrados al dormir, nuestras “letras” desaparecen a la vista.

Las “letras” de un judío son las de la Torá y la tefilá (plegaria). Las letras de la Torá son los ladrillos del universo, cada una de las veintidós letras hebreas son un canal que conecta el Infinito con lo finito, un estado particular de contracción de la luz espiritual y la fuerza de vida. La forma de cada letra representa su manera particular de transformar la energía en materia.

Esto se puede entender mejor si lo comparamos con los fenómenos del pensamiento y el habla en tanto vestimentas del alma. Cada letra que surge de ellos proviene de la esencia interior de la inteligencia y las emociones del alma.

Antes de que las letras de la creación de Hashem se combinen en palabras son incapaces de dar vida a criaturas individuales. En este estado son llamadas “piedras”. Cuando son combinadas en palabras construyen “casas” y así adquieren el poder para dar vida incluso a criaturas físicas. Por eso, la fuerza interior de cada criatura es su nombre hebreo.

Las letras de la tefilá, por su parte, son canales que fluyen hacia lo alto, conectando el alma a Di-s. Son llamadas “ladrillos” (al contrario de las letras de la Torá o “piedras”, que son dadas por Di-s, las letras de la tefilá, como los ladrillos, son hechas por el hombre) que al unirse construyen “casas”. De esta manera, al pronunciar las letras de la Torá y la tefilá, el judío se vuelve socio de Di-s, uniéndose participando en el acto de la creación. Pero mientras estamos en el exilio, decimos las palabras sin poder comprender su poder creativo, del mismo modo que somos insensibles al acto continuo de la creación, el constante flujo de letras dentro de todos los seres. Es este, entonces, el significado profundo del pasaje: “Ya no vemos nuestras señales…”.

Los sueños son las visiones imaginarias del acto de creación que aparecen al alma en exilio. Representan ideales espirituales o materiales que son extraños e irreales, la búsqueda de identidad vacía de fundamento. El único basamento sobre el que el judío puede establecer su identidad es la Torá y las mitzvot. Internamente inconsistentes y desordenados, los sueños dejan a la vida del judío, exiliado espiritualmente, carente de sentido. El judío posee un innato y especial sentido de propósito o finalidad, por lo que una existencia sin un propósito sólo puede causarle frustración y desesperanza. El propósito fundamental del judío es inherente a la Torá y sólo a través de ella brilla la Infinita “Luz de Benevolencia” de Aquel que la entregó.

Espero suas perguntas: cursodecabalah@gmail.com  

A Cabaláh do Homem

 

O misticismo judaico à “Cabaláh”

 

Quem de nós, que em algum momento de sua existência, não olhou para os céus e percebeu a vastidão do universo. Alguns compreenderam se estender uma outra dimensão para alem das galáxias mais distantes, uma ordem invisível contendo e governando nosso mundo. Em todas as gerações, uns poucos penetraram esse véu e observaram a criação em sua origem. Sua visão nos é transmitida pela cabala, para que nos como Jacob, possamos também olhar a grande escada entre a terra e o céu, com suas hostes de D’us que sobem e descem.

Seria impossível falar de cabala sem antes falar de dois personagens, extraordinários que criaram, e de certa forma divulgaram a cabala através de seus ensinamentos, o primeiro e Rabi Akiba e o segundo Rabi Shimon bar Yochai este ultimo criador do zohar que vem a ser a espinha dorsal do misticismo judaico.

O zohar também conhecido como o livro do esplendor vem a ser o livro mais completo sobre a cabala, apresenta os primórdios da mística judaica; esta intimamente ligada aos segredos da criação do universo. Este livro magnífico trata da vida espiritual, o pensamento sobre a alma, a vida, a fé, o amor do homem para com o divino, e para com ele mesmo, o sofrimento e a morte, o exílio e a redenção.

Da conexão oral pouco pode ser visto, porque a concessão do conhecimento depende do relacionamento sutil entre o mestre e o aluno. Da tradição escrita a muito para ser visto, pois todas as épocas produziram sua versão do ensinamento imutável.

Esses relatos feitos por cabalistas do passado, contudo, são freqüentemente difíceis de ler, não só porque falam de mundos fora da visão natural, mas também porque foram enunciados na linguagem especifica da escola e da época.

Uma coisa é certa o homem ocupa um “papel” principal neste mundo.

O lugar do homem e o mundo. Como imagem de D’us, o homem tem grande possibilidade de realizar a Imanência presente do universo. O mundo supre as condições para o trabalho do homem em direção à perfeição e, em retorno, o homem auxilia o mundo em direção a conclusão, reunindo o que estava separado. Nesse conhecimento mutuo, o imanente e o transcendente se encontram no lugar de D’us.

A ALMA HUMANA

Dos níveis mais baixos ate os mais altos, a alma humana é uma entidade única e singular, apesar de ter muitas facetas. Em seu ser mais profundo, a alma do homem e parte do divino, e a este respeito, e uma manifestação de D’us no mundo. Com certeza, o mundo como um todo pode ser visto como manifestação divina, mas o mundo permanece algo diferente de D’us, enquanto que a alma do homem, em suas profundezas pode ser considerara como uma parte de D’us. De fato, somente o homem, em virtude de sua alma divina, tem o potencial algo da capacidade real, de D’us em si mesmo. Este potencial se expressa como a capacidade de ir alem dos limites de uma existência dada, de deslocar-se livremente, e escolher outros caminhos, possibilitando ao homem atingir as maiores alturas ou cair no precipício mais profundo. Em outras palavras, e o poder de querer e de criar.

Portanto, do livre - arbítrio do homem deriva seu único potencial do fato que e uma parte da vontade divina, sem limites e sem restrição. O poder criativo do homem também e derivado do mesmo poder divino de criar coisas que nunca existiram antes, destruir coisas que já existem, e inventar novas formas. Neste sentido também o homem e feito à imagem de D’us.

E compreensível que o divino não apareça no homem em toda a infinitude do deu ser; e falamos somente de um aspecto de D’us, ou de uma faísca divina que constitui a essência da vida interior do ser humano. Por mais velada e mascarada que esteja em seu contexto mais amplo o ser humano também pode ser considerado como manifestação de D’us no mundo.

Quando contemplo teus céus, obras dos teus próprios dedos vejo a lua e as estrelas que criastes, e me pergunto: o que é o ser humano para que dele te lembres? E o filho do homem, para que o consideres? Entretanto, pouco menos que os anjos o fizeste de gloria e de esplendor o coroaste. Tu o puseste como soberano sobre as obras de tuas mãos; Tudo puseste a seus pés. (Salmo 8)

O HOMEM

Sem duvida que o ser humano evoluiu de uma maneira fantástica nos últimos dois séculos, e junto com ele surgiu à vontade de crescer espiritualmente, para tanto o homem tem se debruçado de maneira “cega” em busca de respostas para perguntas que assolam seu ser; prova disso tem sido encontradas nos meios de comunicação de massa jornais, revistas, e a internet tudo isso ajudou a “banalizar” a mística judaica de tal modo que hoje podemos encontrar em qualquer lugar farto material que fale do assunto. Por vezes as pessoas são induzidas a comprar esse material que por sua vez e escrito por pessoas que não dominam o assunto e desse modo passam a beber de uma fonte poluída de informação. Desse modo as informações ficam distorcidas com respeito à cabala já que trata de textos extremamente complexos e exigem uma dedicação total por parte da pessoa que se dispunha a estudá-los com seriedade e uma disciplina militar alem e claro de bom senso.